Отрывок из статьи российского арабиста В.Емельянова
Какие же причины привели исламский мир к упадку? И почему вообще цивилизации могут приходить в упадок?
На этот вопрос попытался ответить великий арабский учёный и философ, основатель культурологии Ибн Халдун (1332—1406). Для его эпохи это была очень актуальная тема. Абу Зайд Абдаррахман ибн Мухаммад ибн Халдун жил в странах Северной Африки (Тунис, Египет) и в Испании. Он активно участвовал в политических интригах и междоусобных войнах, занимал высокие государственные посты, выполнял дипломатические миссии. В последние годы жизни преподавал в Каире. Основное его сочинение — «Книга назидательных примеров и сборник начала и сообщения о днях арабов, персов и берберов и тех, кто был современником их из обладателей высшей власти». Первая часть этого сочинения, озаглавленная комментаторами «Введение о превосходстве науки истории», позднее получила краткое наименование «Мукаддима» («Введение», «Пролегомены»). Однако сам автор назвал её иначе — «Книга о природе социальной жизни».
Ибн Халдун впервые в истории человечества продумывает метод анализа исторических событий и выводит законы жизни общества. Центральным понятием «Мукаддимы» является «‘умран» — «процесс жизнедеятельности общества», или «социальная жизнь». Автор определяет её как «совместную жизнь людей в городе или сельской местности, объясняемую склонностью людей к объединению, и совместное удовлетворение людьми своих потребностей, ибо человеческой природе присуще стремление ко взаимопомощи в приобретении средств к существованию». Социальная жизнь рассматривается им прежде всего как совместная производительная деятельность людей, обусловленная материальными нуждами. Основными формами социальной жизни и фазами её развития в «Мукаддиме» считаются сельская жизнь (бадва) и городская жизнь (хадар).
Обществу типа бадва присущи: натуральное хозяйство с целевой установкой на обеспечение себя «насущным»; формы социальных взаимосвязей, основанных на отношениях кровного родства и на власти старейшин (шейхов); простота и естественность нравов, порождённая суровостью жизненных условий. В таком обществе человек постоянно напрягает своё тело и ум, поскольку вокруг него множество опасностей и нужно суметь выжить. По этой же причине он всегда готов протянуть руку помощи соплеменнику. Чтобы наиболее целесообразно использовать собственный потенциал на благо коллектива, бедуин должен найти применение своим способностям в сфере, максимально отвечающей его природе.
Когда в сельском хозяйстве появляются излишки продукции, возникает социальное и имущественное неравенство. А цель удовлетворения насущных потребностей сменяется стремлением к получению удовольствий от роскоши. Так возникает городское общество. В «Мукаддиме» его характеризуют следующие черты: товарное хозяйство (ориентированное на продажу продуктов труда и получение прибыли); с целевой установкой на обеспечение «сверхнасущным», роскошью; царская власть, устанавливающая и поддерживающая насилием типы социальных связей внутри иерархии; «развращённость нравов», проистекающая из жажды богатства и власти и ведущая к постепенному внутреннему распаду общества. В городе появляется масса людей, не занятых никаким общественно полезным трудом, не имеющих профессии и жизненных целей, живущих за счёт богатства своих предков. Такого рода люди немощны как в нравственном, так и в физическом отношении. Когда их становится большинство, они оказываются не в состоянии дать отпор нападающим на город кочевникам. Захватчики-бедуины смешиваются с местным населением и вливают в жизнь умирающего города свежую кровь. Они распространяют здесь свои нравственные нормы и физически обучают молодое поколение горожан. История начинается заново.
Всё предельно ясно. Арабы-горожане утонули в роскоши, к которой они так страстно стремились во время экспансии, растеряли свои полезные навыки и качества и потому ослабели. Их место тут же заняли другие народы, молодые и дикие. Они, возможно, и хотели того же, но по-своему. Как сказал поэт Иосиф Бродский по поводу другой религии и другого народа, «одно, должно быть, дело — нацию крестить, а крест нести — уже совсем другое».
Монголам и тюркам афразийская идея поисков абсолютного единства с непременным противопоставлением Бога и мира была абсолютно чужда. Поэтому дополнить ислам идеологически они и не могли, и не пытались. Ислам требовался им лишь для объединения множества племён в один народ. Собрав племена вместе, они учредили государства. Единственное, чего они хотели, — жить по устоявшимся нормам. Людям сформировавшимся в иной географической среде, не дано проникнуться арабским мироощущением пустынника, обуреваемого страстями, которые необходимо усмирять.
Арабский ислам был верой людей страстных, живущих, по выражению русского поэта, «с гибельным восторгом» (В. Высоцкий). Если бы не ислам, арабы просто могли бы погибнуть. Те, кто пришёл на место хранителей ислама вслед за ними, не обладали такими страстями, а потому и не нуждались в их обуздании. Они восприняли ислам как уже сложившуюся, спокойную и очень удобную для жизни традицию.
В статье «Черты из жизни калифов» русский философ Алексей Степанович Хомяков (1804—1860) отвечает на два поставленных им вопроса. Почему малочисленное мусульманское войско победило многотысячные армии крупных государств? И почему, победив и утвердившись на завоёванных землях, мир ислама склонился к упадку, отдав культурную инициативу в руки христианского Запада? Отвечая на первый вопрос, Хомяков подчёркивает высокую нравственность ранних мусульман, силу их духа, благородство и сильные просветительские тенденции, переносимые и на покорённые ими области. «Кроткий дух аравитян-завоевателей, — пишет он, — распространил свою веру и своё просвещение, не подавляя собою духа побеждённых народов, но пробуждая их к новой умственной деятельности».
А вот как философ отвечает на второй вопрос. Пока мусульмане обладали нравственной силой и интеллектуальным могуществом, они были непобедимы. Упадок же мусульманского мира, по Хомякову, произошёл вследствие того, что он живёт по закону, изречённому человеком и посильному для исполнения. Эта посильность делает ненужным дальнейшее совершенствование. Ислам (в отличие от христианства) не манит своих последователей к недостижимым целям. Кто-то в исламе становится вровень с законом, а кто-то — и выше него (правители), управляя подзаконными людьми. Но закон ислама не является исходящим от истинного Бога. Требования этого закона ограничиваются ближайшими нравственными целями, и потому он останавливает человека в развитии.
Оставим в стороне рассуждения христианского философа об «истинном Боге». Но следует признать если не правоту суждения, то глубину мысли Хомякова. В самом деле, ислам не зовёт к тому, что человек не в состоянии себе вообразить, ощутить и пережить. Христианин не знает, как будет выглядеть рай, куда он, может быть, попадёт после Страшного суда. Он и самого Бога определяет не катафатически (через перечисление Его имён и свойств, как в исламе), а апофатически (через отрицание у Бога свойств, сближающих Его с доступными восприятию человека вещами). Христианин стремится к неизречённому, к невиданному. Он мечтает, грезит. Поэтому христианская цивилизация нацелена на движение вперёд и на развитие абстрактной мысли, пусть даже оторванной от практически полезной деятельности. Не таков мусульманин, живущий в круге данного, делающий должное и ждущий обещанного. Уже в самом исламе содержится скрытая предпосылка к остановке его развития, консервации заложенного в нём порядка… А впрочем, как говорили арабские учёные, «Аллах лучше знает».