На Первом Вселенском Никейском (325) и на Втором Вселенском Константинопольском (381) соборах уточняются догматы о Божественности Христа и о Пресвятой Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьёзно занимала Христову Церковь — вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 году состоявшийся в Эфесе Третий Вселенский Собор под председательством святого Кирилла Александрийского осудил учение Нестория о двух естествах Христа.
После Третьего Вселенского Собора гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского, которые не были осуждены на Эфесском соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли католикоса Саака о распространении несторианства.
В ответных посланиях католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо святого Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец Православия было зачитано в 553 году на византийском «Пятом Вселенском» Константинопольском соборе.
Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезённые лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, святые Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.
В 451 году на Халкидонском соборе, согласно томосу папы Льва I Великого, было принято новое вероопределение о «двух естествах» Христа. Армянская церковь, находясь в разорении по причине кровопролитной войны с Персией, не имела возможности следить за развернувшимися в Византии христологическими спорами и высказать свою позицию. И когда в период марзпанства Ваана Мамиконяна (485—505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет нигде.
Халкидонский собор, на который так полагался император Маркиан, не принёс мира во Вселенскую церковь. В это время христианство было разделено на три ветви с тремя различными вероопределениями. В Риме господствовало халкидонитство, в Византии — миафизитство в духе энотикона императора Зенона, в Персии — несторианство.
Естественно, что вера византийцев в единую природу Христа в данной ситуации была более приемлемой для Армянской церкви. Во-первых, эта вера соответствовала вере самой Армянской церкви, а кроме прочего, единство в вере с Византией в любом случае было предпочтительнее, чем с другими. А потому на Первом Двинском соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Албании Кавказской, энотикон был официально принят Армянской и соседними церквами. На этом же соборе было ещё раз отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского собора как фактор, способствующий развитию несторианства.
Когда на византийский императорский престол взошёл Юстин I (518—527), он, имея далеко идущие имперские планы и желая восстановления прерванных связей с Римом, осудил энотикон Зенона, а Халкидонский собор провозгласил святым и Вселенским для церкви Византии. Его преемник Юстиниан репрессиями окончательно искоренил из греческих церквей миафизитство. Однако Армянская церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления со стороны её императоров. Распространяемое волею императоров вероопределение Халкидона было уже не в состоянии повлиять на Армянскую церковь.
[править] Попытка объединения Армянской и Византийской церквей на основе монофелитской доктрины
В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сначала сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию, Палестину и другие страны. Однако в конце этой войны императору Ираклию (610—641) удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т. д. В этих странах в основном проживали миафизиты. Преследуя политические цели, император изо всех сил старался угодить им, дабы в будущем Сирия, Палестина, Египет и Армения прочнее привязались к Византии.
Так, например, патриархом Константинопольским Ираклий назначил миафизита Сергия (610—638), патриархом Антиохии — католикоса сирийских миафизитов, желая таким образом соединить сирийцев с греческим патриаршеством Антиохии, а патриархом Александрийским был назначен ярый антихалкидонит Кир. Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий, патриарх Сергий выдвигает идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо, одну волю и одно действие (энергию).
Император Ираклий, одобрив это учение, предлагает церквям империи принять его. Патриарх Александрии Кир в одном из писем к патриарху Константинополя говорит, что, основываясь на идее монофелитского вероучения, выдвинутой императором и патриархом Сергием, ему удалось примирить противоборствующие стороны в Египте. Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так и на Западе, её принял и Римский папа Гонорий I (625—638). Однако представители крайних взглядов двух сторон отвергли это учение.
С предложением принять монофелитское вероучение император Ираклий обратился и к Армянской церкви. Католикос Езр (630—641) попросил императора прислать ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном он соответствует принципам Православия и приемлем, но в нём отсутствует осуждение Халкидонского собора и томоса папы Льва. В 631/2 году в Карине был созван собор, на котором император, католикос Езр и их последователи пришли к соглашению. Но достичь церковного мира так и не удалось, поскольку позже Византия ради мира с Римской церковью на Шестом Вселенском соборе приняла диофелитство.
[править] Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века
На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки примириться. Впервые в 654 году в Двине при Католикосе Нерсесе III (641—661) и императоре Византии Констасе II (641—668), затем в VIII веке при патриархе Константинопольском Германе (715—729) и католикосе Армении Давиде I (728—741), в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии (858—867, 877—886) и католикосе Захарии I (855—876). Но самая серьёзная попытка объединения церквей имела место в XII веке.
В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии. В 1080 году правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 году это княжество стало царством и просуществовало до 1375 года. Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении (1062—1441).
В начале 1165 года епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской церквями. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты. Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей «Изложение веры Армянской Церкви». В первой части говорилось о Святой Троице и воплощении Иисуса Христа, а во второй — об обрядовых особенностях Армянской церкви. Этот текст Алекс лично вручил императору Мануилу.
Император и патриарх Константинопольский Лука (1156—1169), обсудив «Изложение Веры», нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской церквей. Нерсес Шнорали, ставший уже католикосом Армении (1166—1173), отправил императору ещё одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.
На это послание святого Нерсеса император и патриарх Михаил III (1169—1177) ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять ряд условий, среди которых — принятие оставшихся византийских Вселенских соборов, анафематствование миафизитства и всех его идеологов, исповедание двух природ, воль и действий, использование в Евхаристии квасного хлеба и разбавленного вина, утверждение армянского католикоса императором и много другое. Разочарованный святой Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения церквей, ответил посланнику императора и патриарха, что сам он не вправе решать столь серьёзные вопросы и что он ответит на них после созыва Национально-церковного собора.
Обещанный собор созвал уже католикос Григор IV (1173—1193) в 1179 году в Ромкле. В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относиться к грекам, как к еретикам, так как среди них были выдающиеся Отцы церкви. Не следует их презирать, а иметь с ними дружеские отношения и, если они в заблуждении, укорять их и наставлять на путь истины или хотя бы показать им, что мы здравомыслящие, чем окажем большую услугу тем армянам, которые по религиозным причинам притесняются греками.
Собор в Ромкле, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, католикос Албании Кавказской и представитель патриарха Сирийской православной церкви, с одной стороны, осудил крайности реального монофизитства, с другой — отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив толкование Армянской церкви о единой природе Христа. Но ещё до того, как в Константинополе узнали о решении этого собора, умер император Мануил (1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской церковью не проявили.
