Религии Мезоамерики

Дмитрий Беляев

Пропретор
"В основе картины мира классических майя лежали представления о к’ух / ч’ух (в позднейшее время к’у в юкатекском языке, ч’ух – в чоланских). Это слово традиционно переводится как «бог» – так его понимали ранние испанские хронисты и миссионеры. Однако концепция бога в том виде, в котором она существовала, например, на Древнем Востоке – как сверхъестественного существа, управляющего мирозданием и людьми, была чужда древней Мезоамерике.
Для понимания специфики мезоамериканских концепций божественного и бо-жественности необходимо обратиться к представлениям о ч’улель, сохранившимся до ХХ в. у цельталей и цоцилей и исследованным в 1960-е гг. Э. Фогтом . Слово ч’улель часто переводится как «душа» или «дух», но в действительности обозначает универ-сальную жизненную субстанцию или силу, которая содержится в крови и поддерживает существование людей и различных ритуальных объектов .
«Ch’ulel – это внутренняя, личная «душа», находящаяся в сердце каждого чело-века; она также содержится в кровеносных сосудах, которые связаны с сердцем. Душа помещается в тело зародыша божествами-предками. Она состоит из тринадцати частей и потеря одной из них требует специальной знахарской церемонии для того, чтобы вернуть её. Хотя ch’ulel может быть разделена на отдельные части, как это бывает во время “потери души”, она вечна и неуничтожима.
Практически всё важное и ценное для синакантеков обладает ch’ulel: домашние животные и растения, соль, дома и очаги, кресты, святые, музыкальные инструменты, маис, и все другие божества пантеона. Наиболее важные взаимодействия во вселенной происходят не между людьми и предметами, а между внутренними душами людей и предметов» .
Аналогичные идеи о божественном и божественности были распространены по всей Мезоамерике. Так, у науа, населявших Центральномексиканское нагорье, слово теотль, также часто переводящееся как «бог», более точно интерпретируется как «без-личная сила, которая наполняет мироздание» . Люди воспринимают только некоторые аспекты этой силы в ее конкретных манифестациях.
У михе и соке, обитавших на перешейке и в западных районах Чиапаса, магиче-ская сила («мана») обозначалась различными словами, восходившими к протомихе-соке *ma:san, которое, безусловно, было связано с ma:ša’n («дух человека»). В чиапас-ском соке масан означает «святой, священный». С. Вихманн отмечает, что «из значе-ний позднейших слов ясно, что оно (*ma:san – Д.Б.) могло относиться, среди всего прочего, к древним царям-полубогам» .
Согласно данным колониальных источников, у сапотеков, живших в Оахаке, са-кральная сила, служащая основой мироздания, называлась пèэ («ветер», «дыхание» или «дух»). Все, что не имеет пèэ, считалось неживым и с ним можно обращаться механи-чески как с неживым. Все, что имеет пèэ, рассматривалось сапотеками как живое и в определенной степени священное. Для обращения с существами или объектами, обла-давшими пèэ, необходимо было использовать магию. Одушевленными также считались такие природные явления, как землетрясения, облака, дождь или молния. Словом, про-изводным от пèэ было питàо («буквально «великий дух»). Миссионеры и раннеколо-ниальные историки переводили его как «бог»: pitào Dios обозначало Бога-Отца. Сами сапотеки не называли этим термином какое-то конкретное божество – он обозначал мо-гущественную священную силу, содержащуюся в молнии и магическом или сверхъес-тественном существе. Составленный хронистом фраем Хуаном де Кордовой список са-потекских «богов», содержит такие «имена» как Питао Косихо («бог молнии и дождя»), Питао Шоо («бог землетрясений»), Питао Кособи (бог урожая») и др. По мнению Дж. Маркус, все они в действительности являлись названиями природных сил .
У миштеков, обитавших в горной части Оахаки, в ХV–ХVI вв. аналогом сапо-текского пèэ было ини – «дух жизни», «сердце» или «жар». Эта сила персонифицирова-лась в священных объектах – саси ньуху или в сверхъестественных существах – ньуху. Ньуху означает «священный», «божественный» .
Итак, к’ух можно определить как магическую силу, которая пронизывает все мироздание и является основой его существования. Та часть к’ух, которая содержится в человеке, содержится в сердце и в крови. Иероглиф K’UH в майяской письменности, как показал Д. Стюарт, изображает падающие капли крови . Поэтому кровь считалась одной из важнейших сакральных материй, а ритуалы, связанные с кровью, занимали ключевое место в системе ритуалов классических майя. У цельталей кровь считалась материальным проявлением человеческой ч’улель, а сердце называли «матерью крови». В чонтальском ч’уль переводится как «благословение» и «капли жидкости» .
В силу этого кровопускание было наиболее значимым из древнемайяских ритуалов".
 

Дмитрий Беляев

Пропретор
Отсюда следует логичный вывод: можно пускать и свою, и чужую кровь. Они использовались в разных целях. Своя кровь - для своих предков, а чужая - для укрепеления мироздания вообще.

У ацтеков этот общий комплекс был доведен до абсолюта. Боги борются с хаосом, чтобы спасти мир от уничтожения. Соответственно, богам надо помогать - кормить их священной субстанцией, сиречь кровью. Прежде всего это должна быть кровь храбрых воинов. Поэтому главная задача тлатоани - отправляться в военные походы, чтобы захватить пленников и принести их в жертву. Такая вот имперская идеология, обосновывашая постоянную экспансию. Когда держава Тройственного альянса вошла в естественные границы и походы смтали трудны, широкое распространение получили "цветочные войны" - изобретенные в 1440-е гг. ритуальные битвы между союзниками с целью захвата пленников и принесения их в жертву. Потом стали массово покупать рабов: понятное дело, у них силы никакой, одно слово - скотина :) Поэтому их надо было приносить в жертву пачками.
 

Дмитрий Беляев

Пропретор
Но был такой товарисч Несауалькойотль, царь Тескоко. Он поднял на щит новую интерпретацию "учения Кецалькоатля", какового, видимо. никогда не было. В общем стал основателем гуманистической философии. Если огрубить его концепцию, то требование принесения жертв - метафора. Челоевческая душа может быть репрезентирована цветами и бабочками (в мезоамериканских языках это частые метафоры для "души"). Но победить несауалькойотлевской концепции не удалось...
 

Кныш

Moderator
Команда форума
Поэтому их надо было приносить в жертву пачками.

Вот интересно, догадывались ли сами индейцы, что их практика массовых жертвоприношений бесчеловечна? С одной стороны конечно могли догадываться (учение Кецалькоатля), но с другой стороны они если не ошибаюсь не считали что принося человека в жертву делают ему зло.
 

Дмитрий Беляев

Пропретор
Нет, конечно. Это была, между прочим, большая честь. Имперсонатор Тескатлипоки, коего выбирали из самых красивых юношей и целый год кормили, ублажали и холили, с радостью и гордостью шел на алтарь. А для воина не было больше чести, чем погибнуть на жертвеннике. Значит враги его очень сильно ценят. Это очень красиво передано в кичеанском произведении "Рабиналь-Ачи"
 

Кныш

Moderator
Команда форума
Традиционно всех мезоамериканцев неспециалисты зачисляют в одну "культурную кагорту", при этом подразумевается, что и менталитет у них был эдентичный. Между тем отношение к смерти у майя было несколько иным чем у ацтеков. Не так ли?
 

Ketzalcoatl

Военный трибун
...потеря одной из них требует специальной знахарской церемонии для того, чтобы вернуть её. ...

А как определяли потерял кто "чулель" или нет? :cool:

...Несауалькойотль ... Он поднял новую интерпретацию "учения Кецалькоатля", какового, видимо, никогда не было.

Т.е. легенды, записанные хронистами со слов индейцев науа 16 и + в. о добром Топильцине Се Акатле, "не желающем слышать о жертвоприношениях" - лишь вымысел?
 

Кныш

Moderator
Команда форума
Т.е. легенды, записанные хронистами со слов индейцев науа 16 и + в. о добром Топильцине Се Акатле, "не желающем слышать о жертвоприношениях" - лишь вымысел?

Как говорили в советское время, создание легенды о Кецалькоатле было реакцией эксплуатируемой части населения на гнет эксплуататоров, требовавших постоянных человеческих жертвоприношений :)
 

Дмитрий Беляев

Пропретор
...потеря одной из них требует специальной знахарской церемонии для того, чтобы вернуть её.  ...

А как определяли потерял кто "чулель" или нет? :cool:
Очень просто: если вы заболели - значит что-то плохо с ч'улель. Но, конечно, про древних мезоамериканцев мы такого не знаем
sad.gif
 

Дмитрий Беляев

Пропретор
Т.е. легенды, записанные хронистами со слов индейцев науа 16 и + в. о добром Топильцине Се Акатле, "не желающем слышать о жертвоприношениях" - лишь вымысел?
В предании о Кецалькоатле столько всего намешано... Се Акатль Топильцин так сильно перемешан с Кецалькоатлем-божеством, что отделить миф от легенд об историческом правителе очень сложно. Но никаких сведений, что что-либо подобное существовало до Несауалькойотля нет.

Для "реформаторов" было вполне логично выбрать Кецалькоатля как антипода Тескатлипоки и Уицилопочтли, которых почитали теночки.
 

Дмитрий Беляев

Пропретор
Традиционно всех мезоамериканцев неспециалисты зачисляют в одну "культурную кагорту", при этом подразумевается, что и менталитет у них был эдентичный. Между тем отношение к смерти у майя было несколько иным чем у ацтеков. Не так ли?
А что вы имеете в виду?
 

Кныш

Moderator
Команда форума
Ну если для ацтеков смерть в определенных обстоятельствах была почетной и желательной, то майя скорее боялись смерти, которая таила для них в себе некоторую неопределенность загробного существования. Поправте меня пожалуйста, если я ошибаюсь.
 

Ketzalcoatl

Военный трибун
Возвратимся,а? ;-)))
Насчёт некоторой неопределённости загробного существования:
В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева.

Тут понятно, да? - вниз души спускались в подземный мир (в Шибальбу) где было ужасно и отвратительно, а наверх... (тут я точно сказать не могу, но, вроде как, поднимались в этакий рай - возможно связанный с богом Чаком и его помощниками чаками - бог дождя, аналогичный мексиканскому Тлалоку).
Т.е. тут, в принципе, у всех мезоамериканских культур существует схожее понятие о загробной жизни.

Про отношение к смерти очень красиво (как и писал выше Д.Беляев) написано в драме "Рабиналь Ачи", вот концовка -

В семнадцатый раз говорит воин киче:

Хоб-Тох, владыка, дай соизволенье пред ликом неба, пред лицом земли! Вот что мой голос говорит последний раз пред ртом твоим и пред твоим лицом: даруй мне, если можно, время: тринадцать раз по двадцать светлых дней, тринадцать раз по двадцать ночей, чтобы сказать последний раз “прощай” моим родным долинам, лику гор моих, где прожил жизнь я, где бродил в тех четырех углах и в четырех краях вселенной, чтобы снова я увидел места моей охоты, все места, где отдых находил себе и пищу...

Никто не отвечает на эти последние слова воина киче. Тогда, танцуя, он на мгновенье исчезает, а затем, не возвращаясь к возвышению, на котором сидит правитель, приближается к воинам-орлам и воинам-ягуарам, находящимся в центре двора вокруг своеобразного жертвенника.

Воин киче (продолжает, один):

О вы, орлы! И вы, о ягуары! “Он убежал”, наверно вы сказали! Нет, я не убежал, ушел лишь на мгновенье, чтобы сказать последнее “прощай” моим родным долинам, лику гор моих, где я охотился, где пищу добывал я на четырех углах, во всех четырех углах вселенной! О, услышь меня земля и небо! Не принесли свободы мне и счастья ни воинская доблесть, ни отвага! Искал пути под небом я бескрайним, искал дорогу на земле широкой, топча траву и раздвигая ветви в лесу... Но ни моя решимость, ни отвага мне не помогли... Увы! Услышь меня, о небо и земля! Неужто здесь я должен умереть, здесь должен кончить жизнь, здесь, между небом и землей?.. Куда уйдете вы, сокровища мои: и золото, и серебро мое, и острие стрелы моей могучей, и сила моего щита, и палица тольтекская, и мой топор тольтекский, и мои гирлянды, и мои сандальи? Вернитесь вы в мои родные горы, в мои долины, чтобы сообщить перед лицом владыки моего, правителя. И вот что скажет правитель и владыка мой: “Да, слишком долго мой храбрец и воин находится вдали, охотясь за дичью для моего стола!” Так говорит владыка и правитель, но пусть он так уже не говорит - ведь ждут меня лишь смерть и разрушенье здесь, между небом и землей... Увы! О, помоги мне небо! О, услышь земля! Коль суждено, что должен умереть я, что должен кончить жизнь здесь, меж землей и небом, то почему не стать мне этой белкой, вот этой птицей - тем, кто умирает на ветви дерева для них родного, на милых и родных для них побегах, там, где они находят пропитанье свое, меж небом и землей? О вы, орлы! И вы, о ягуары! Теперь ко мне спокойно подходите, вершите то, что должно совершиться! Пусть зубы ваши и кривые когти со мной покончат сразу! Ведь я - великий воин, что пришел сюда от гор своих, родных моих долин! Да будут с вами небо и земля, о вы, орлы! И вы, о ягуары!

Воины-орлы и воины-ягуары окружают воина киче и бросают его на жертвенный камень, чтобы вырвать сердце. Все остальные образуют общий круг, пьеса заканчивается танцем.

В общем, воин-киче попросил дозволение посмотреть на родные края перед смертью (жертвоприношением), а потом вернулся на свою казнь - ведь он великий воин.
 

Ketzalcoatl

Военный трибун
это южная америка - там чёрт ногу сломит :diablo: :D
mamba.gif

------
кто бы знал что это...
 

Кныш

Moderator
Команда форума
Честно говоря, может быть, его надо и стереть, от греха подальше. Кто там по этим знакам летал, бог его знает. Прилетят потом (для световых скоростей, например, их минуты - наши столетия), убедятся, что курс правильный. Ба, а тут муравьи какие-то расплодились за это время, и давай их травить и изучать. Психология-то разная, наверняка: что нам дорого и свято, им - тьфу просто, ерунда, какая-то. Вы, например, долго горюете за убитым вами тараканом? А задумываетесь ли вы, инстинктивно и без малейших сожалений убивая его? А на каком таком основании мы все решили, что вот этот таракан не имеет право пробежать по полу? На основании права сильнейшего, и не отрицайте, что это - не так. Если вы не согласны, это значит, что вы даже не способны себе отчет правильный в своих же действиях отдать. Что уж говорить о правильных выводах и поступках.

Так вот, изучить, зарисовать, измерить и стереть поскорей, к чертовой матери. Нечем там любоваться, долюбуемся, поздно будет.

Вот, "дохрюкались" господа исследователи плато Наско
 
Верх